Η θρησκεία μπορεί να έχει το ίδιο αποτέλεσμα με τη λήψη ναρκωτικών: Οι τελετουργίες προκαλούν την απελευθέρωση οπιοειδών στον εγκέφαλο, αποκαλύπτει μελέτη

Οι θρησκευτικές τελετουργίες εφαρμόζονται σε όλο τον κόσμο – και οι ειδικοί γνωρίζουν τώρα γιατί είναι τόσο δημοφιλείς.

Οι ερευνητές ανακάλυψαν ότι η παρακολούθηση εκδηλώσεων όπως βαφτίσεις και μίτσβες με νυχτερίδες πυροδοτούν την απελευθέρωση οπιοειδών στον εγκέφαλο.

Αυτές οι χημικές ουσίες έχουν συνδεθεί με την ανακούφιση από τον πόνο, την ανταμοιβή και τα συναισθήματα ευχαρίστησης.

Όταν οι άνθρωποι παίρνουν ηρωίνη, μορφίνη και συνταγογραφούμενα παυσίπονα απελευθερώνουν, παράγοντας την «υψηλή» εμπειρία.

Οι ερευνητές δήλωσαν ότι τα ευρήματά τους υποστηρίζουν τη θεωρία ότι οι θρησκευτικές τελετουργίες εξελίχθηκαν ως ένας τρόπος σύνδεσης μεγάλων ομάδων ανθρώπων.

Αυτό αντικαθιστά την ανάγκη για επικοινωνία ένας προς έναν που μπορεί παραδοσιακά να απαιτείται για τη δημιουργία ισχυρών συνδέσεων.

Αυτές οι εκδηλώσεις περιλαμβάνουν το κοινό τραγούδι και τη συλλογική κίνηση, που ενισχύει επίσης την αίσθηση της ενότητας.

«Αυτά τα ευρήματα συνάδουν με την ιδέα ότι οι συνήθεις θρησκευτικές υπηρεσίες συμμετέχουν ενεργά σε οπιοειδή και διαδικασίες που προκαλούν δεσμούς που βοηθούν στη διατήρηση της συνοχής μέσα σε μεγάλες εκκλησίες», έγραψε η ομάδα στο περιοδικό. Πρακτικά της Βασιλικής Εταιρείας β.

Οι ερευνητές ανακάλυψαν ότι οι θρησκευτικές τελετουργίες αυξάνουν τα κατώφλια του πόνου και τους κοινωνικούς δεσμούς, που απελευθερώνουν οπιοειδή στον εγκέφαλο.

Οι ερευνητές δήλωσαν ότι τα ευρήματά τους υποστηρίζουν τη θεωρία ότι οι θρησκευτικές τελετουργίες εξελίχθηκαν ως ένας τρόπος σύνδεσης μεγάλων ομάδων ανθρώπων. Φωτογραφία: Ο Πάπας Λέων ΙΔ’ κάνει Λειτουργία μπροστά σε χιλιάδες πιστούς στα Κανάρια Νησιά

Για την έρευνά της, η ομάδα μελέτησε 265 ενήλικες που παρακολούθησαν 24 θρησκευτικές ομάδες στο Ηνωμένο Βασίλειο και τη Βραζιλία.

Οι συμμετέχοντες στο Ηνωμένο Βασίλειο ήταν όλοι Χριστιανοί αλλά από μια ποικιλία δογμάτων, συμπεριλαμβανομένων των Ρωμαιοκαθολικών, των Μεθοδιστών, της Εκκλησίας της Αγγλίας, των Βαπτιστών και εκείνων που αυτοχαρακτηρίστηκαν ως «ευαγγελικοί».

Αν και η ακριβής φύση του τελετουργικού περιεχομένου διέφερε, όλες οι εκκλησιαστικές λειτουργίες στο ΗΒ περιλάμβαναν χρόνο προσευχής, εκκλησιαστικό τραγούδι ενώ κάθεστε και στέκεστε, μια περίοδος κατά την οποία ένας αρχηγός (όπως ένας ιερέας ή λειτουργός) μιλούσε από τον άμβωνα, το βάθρο ή τον άμβωνα, μια στιγμή σιωπής και μια περίοδο στην οποία οι άλλοι ενθαρρύνονταν να αλληλεπιδράσουν.

Οι συμμετέχοντες αξιολογήθηκαν τόσο πριν όσο και μετά από μια λειτουργία ή τελετουργία και ρωτήθηκαν πόσο συνδεδεμένοι ένιωθαν με άλλα μέλη της εκκλησίας στη διάθεσή τους.

Μετρήθηκε επίσης ο ουδός πόνου τους – που συνήθως χρησιμοποιείται ως έμμεσο σήμα της δραστηριότητας του φυσικού συστήματος οπιοειδών του σώματος.

Η ανάλυση διαπίστωσε ότι μετά την παρακολούθηση μιας θρησκευτικής λειτουργίας, οι άνθρωποι ανέφεραν ότι αισθάνονται περισσότερη εμπιστοσύνη, εγγύτητα και σύνδεση με άλλα μέλη της κοινότητάς τους.

Βίωναν περισσότερα θετικά συναισθήματα και λιγότερα αρνητικά συναισθήματα.

Και, κατά μέσο όρο, οι συμμετέχοντες υπέμειναν περισσότερο πόνο μετά το τελετουργικό από πριν. Αυτό υποδηλώνει αυξημένη δραστηριότητα στο σύστημα που απελευθερώνει οπιοειδή στον εγκέφαλο, είπαν οι ερευνητές.

Αυτά τα γραφήματα δείχνουν πώς τα αναφερόμενα επίπεδα κοινωνικού δεσμού, καθώς και τα κατώφλια πόνου, αυξήθηκαν μετά τη συμμετοχή σε ένα τελετουργικό.

«Τα αισθήματα δεσμού των συμμετεχόντων οδηγούνταν από θετικό συναίσθημα, μια αίσθηση σύνδεσης με τον Θεό και, κυρίως, από την αύξηση του ουδού πόνου – ένας αντιπρόσωπος για την ενεργοποίηση των mu-οπιοειδών, μια χημική ουσία του εγκεφάλου που σχετίζεται με την ανακούφιση από τον πόνο, την ανταμοιβή και την ευχαρίστηση», είπαν οι ερευνητές.

«Τα ευρήματα υποστηρίζουν τη θεωρία ότι το τελετουργικό εξελίχθηκε ως μηχανισμός κοινωνικού δεσμού, επιτρέποντας σε μεγάλες ομάδες να σχηματίσουν το είδος των δεσμών που κάποτε απαιτούσαν επαφή ένας προς έναν».

Οι επιστήμονες υποστηρίζουν ότι η έρευνά τους δίνει βαρύτητα στη θεωρία των οπιοειδών του εγκεφάλου για την κοινωνική προσκόλληση, η οποία υποδηλώνει ότι οι αλληλεπιδράσεις με αγαπημένα πρόσωπα πυροδοτούν ένα ήπιο, φυσικό υψηλό οπιοειδές που προκαλεί συναισθήματα ζεστασιάς, ασφάλειας και βαθιάς συναισθηματικής σύνδεσης.

Αν και η μελέτη τους δεν συνέκρινε άμεσα τη χρήση ναρκωτικών με θρησκευτικές τελετουργίες, η λήψη ψυχαγωγικών ουσιών πυροδοτεί επίσης την απελευθέρωση οπιοειδών και σχετικών χημικών ουσιών που προκαλούν καλή αίσθηση στον εγκέφαλο.

Η ηρωίνη, η μορφίνη και τα συνταγογραφούμενα παυσίπονα συνδέονται απευθείας με τους φυσικούς υποδοχείς οπιοειδών του εγκεφάλου, δημιουργώντας ένα αίσθημα ευφορίας.

Εν τω μεταξύ, άλλες εθιστικές ουσίες όπως το αλκοόλ, η νικοτίνη και η κάνναβη διεγείρουν τον εγκέφαλο να απελευθερώσει τα δικά του φυσικά οπιοειδή, δημιουργώντας μια ισχυρή ανταμοιβή.

Πότε ήρθε ο Χριστιανισμός στη Βρετανία;

Τον πρώτο αιώνα μετά τον Χριστό, η Βρετανία είχε τους δικούς της θεούς: ειδωλολατρικούς θεούς της γης και ρωμαϊκούς θεούς του ουρανού. Όμως ο Χριστιανισμός ήρθε στα βρετανικά νησιά πολύ αργότερα.

Αν και οι άνθρωποι τείνουν να συνδέουν την άφιξη του Χριστιανισμού στη Βρετανία με την αποστολή του Αγίου Αυγουστίνου, ο οποίος στάλθηκε από τον Πάπα στην Αγγλία το 597 μ.Χ. για να προσηλυτίσει τους ειδωλολάτρες αγγλοσάξωνες βασιλιάδες, ο Χριστιανισμός ήρθε πολύ νωρίτερα τον 1ο αιώνα.

Ξεκίνησε όταν Ρωμαίοι τεχνίτες και έμποροι που έφτασαν στη Βρετανία άρχισαν να διαδίδουν την ιστορία του Ιησού μαζί με την ιστορία των ειδωλολατρικών θεών τους.

Μαρμάρινη κεφαλή που αναπαριστά τον Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα στο Μουσείο Καπιτωλίου

Εκείνη την εποχή, ο Χριστιανισμός ήταν μια θρησκεία μεταξύ πολλών, αλλά σε αντίθεση με τη Ρωμαϊκή θρησκεία, ο Χριστιανισμός απαιτούσε αποκλειστική πίστη από τους οπαδούς του.

Αυτό οδήγησε στον διωγμό των χριστιανών από τις ρωμαϊκές αρχές, οι οποίοι στη συνέχεια αναγκάστηκαν να συναντώνται και να προσκυνούν κρυφά.

Αλλά ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος είδε την έκκληση σε μια ενιαία θρησκεία με έναν μόνο Θεό, και είδε ότι ο Χριστιανισμός μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να ενοποιήσει την αυτοκρατορία του.

Από το 313 μ.Χ., η χριστιανική λατρεία επιτρεπόταν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Τον τέταρτο αιώνα, ο βρετανικός Χριστιανισμός έγινε πιο ορατός αλλά ακόμα όχι ευρέως διαδεδομένος. Οι παγανιστικές πεποιθήσεις ήταν ακόμα κοινές και ο Χριστιανισμός ήταν μια μειονοτική πίστη.

Φαινόταν ότι ο παγανισμός θα μπορούσε να εξαπλωθεί στον Χριστιανισμό όταν, μετά την αναχώρηση των Ρωμαίων, έφτασαν νέοι εισβολείς: Άγκλες, Σάξονες και Γιούτες.

Ωστόσο, ο Χριστιανισμός επέζησε στο δυτικό άκρο της Βρετανίας. Η ιεραποστολική δραστηριότητα συνεχίστηκε στην Ουαλία και την Ιρλανδία, και η Αγία Κολούμπα στη δυτική Σκωτία βοήθησε να φέρει ένα ξεκάθαρα ιρλανδικό χριστιανισμό στην ηπειρωτική Βρετανία.

Μπορεί επίσης να υποστηριχθεί ότι ήταν η περίφημη αποστολή του Αγίου Αυγουστίνου από τον Πάπα της Ρώμης στον βασιλιά Έθελμπερτ του Κεντ το 597 μ.Χ. που καθόρισε οριστικά το μέλλον του Χριστιανισμού στη Βρετανία, δημιουργώντας μια συμμαχία μεταξύ Χριστιανισμού και βασιλικών αρχών.

Σύνδεσμος πηγής